Помимо Бытия нет ничего. Реальный исторический Парменид был основателем философской школы элеатов, возникшей начале V века до н. э. Парменид, считая критерием истины разум, отвергал ощущения из-за их неточности. «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, — говорил он, — точности нет».
Не следует путать самого философа с одноимённым текстом Платона.
«Парменид» — одно из ключевых произведений Платона. В нем обсуждаются фундаментальные философские вопросы (о бытии, об идеях, о природе реальности) и демонстрируется противоречивая логика. «Парменид» остается одним из самых сложных для понимания диалогов Платона из-за своих метафизических абстракций и диалектических тонкостей. Очень сложно следить за мыслью автора, вычленить её из примеров в тексте, еще и удержать в голове все сложные понятия. В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как μηδὲν μάλλον, «ничуть не более так, чем так»).
Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Парменида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Отвергая ощущения и опыт как источник знания, Парменид противостоял ионийскому естествознанию, возражал против требования своего современника Гераклита «прислушиваться к природе».Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К.Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.
«Путь истины» (ʼΑλήθεια) и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности»